俱舍論313 (分別隨眠品第五)定覺法師「疑憂餘五喜」「疑」是心裡總是沒有決定，所以疑總是跟憂的行相相應。疑是第六意識的事情，眼睛不會懷疑，耳朵、身、鼻也不會懷疑，只有意地。其他五個，包括：身見、邊見、見取、戒禁取，慢，它們跟喜相應。本身這些是意地的，但起的時候總起身執。一般的凡夫都有身執，總是對自己很歡喜，所以與喜受相應。「慢」亦當然是喜受相應的，自己高慢，感到自己了不得，怎麼會苦呢？總體來說，所有的煩惱都會跟捨受相應。所以，當喜、樂、憂、苦勢力減退時，其最後一念是決定是捨受，所以說跟捨受都是相應的。「上地皆隨應，遍自識諸受」上地，即色界、無色界裡的所有煩惱在那一地，那一地的識起的就跟它的受相應。例如初禪因為沒有段食，所以亦沒有味、香，因此，六個識裡初禪只有眼、耳、身、意這四個識。假使是眼耳身這三個所起的煩惱，便是樂受、捨受相應。假使是意地起的煩惱，便跟喜受、捨受相應，離生喜樂，就是離開憂苦，生去喜樂的地方。二禪到有頂天，他們只有意識，沒有前五識。二禪沒有身識，所以樂也沒有。因為意識裡邊還有「定」生「喜樂」，因此，二禪起的煩惱是與喜、捨相應。三禪是離喜妙樂，三禪的樂是意樂不是身樂，而是寂靜的意樂，所以三禪煩惱，也跟樂、捨相應。第四禪乃至有頂。因為第四禪開始，都是捨受，煩惱起的時候，也是捨受相應，所以第四禪乃至有頂所有煩惱只有捨受。凡夫在沒有見道之前，疑都是有的。在欲界疑是不決定，心裡不會坦然地生起「喜」來，疑是與憂相應的。上二界的煩惱裡也有疑，那為什麼上二界的疑不跟憂相應，反而可以跟喜樂相應呢？因為欲界和上二界的疑本質不一樣，上二界的疑，都是屬於善品的想法。例如我們做一件事情，雖然很辛苦，但是如果它最後能達到某一個我們很想得到的目的，那為成就那結果，便會不厭疲勞，樂於精進，拼命去進行。所以上二界的疑，雖然本身是疑，但它不與憂受相應。