俱舍論297 (分別隨眠品第五)定覺法師許法體恆有 而說性非常性體復無別 此真自在作有部主張法體恆有，而法體的性是無常，但同時又說體跟性是沒差別的無異，這樣的說法，只能「自在作」。「自在作」的意思是指有部的說法隨心所欲，沒有客觀規律。這樣說法就好像不講道理的人「自在作」，想怎樣說就怎樣說。有部說三世有，也就是說實有過去、實有未來。但對於說一切有部「三世實有」的主張，其實亦是基於一切法無常、剎那生滅。因為一切法從現在到過去，或從未來到現在，看似有生滅變異，但其實一切法本來無增無減，本來就是如此。在有法沒有生起以前，已經這樣的有了，所以稱為「未來有」。因為依因緣而現起，法體還是這樣，所以稱「現在有」。作用過去了，法體還是這樣的存在，所以稱「過去有」。《大毘婆沙論》說：「三世諸法，因性果性，隨其所應，次第安立。體實恆有，無增無減，但依作用，說有說無。」所以一一法，都是實有自性的。所以，有部所說的生滅也是三世實有說。所謂的生滅、有無，只是針對法的作用來說，自體是恆住自性，如如而不異的。而且法體是沒有生滅，也就是法體沒有因果的。所以有部認為一切皆以作用為果，非以實體為果。也就是說諸法以作用為因，非以實體為因。諸法的實體，恆無轉變故，非因果法。這就是有部著名的「法性恆住」、「三世實有」之說。總之，有部的三世觀，就是單單以作用的生起、壞滅而建立。當諸法正生未滅，便是現在的存在。而從現實的存在，推論到未生未滅、已生已滅的存在而建立過去、未來的實有。所以有部會說，過去法、未來法是現在法的同類，過去未來一樣的也有色聲香等一切法。有部承許法體恆有，而說性非常 。但依說一切有部宗的主張，恆有的恆，與非常的常是不同的。法體如如不異而流轉於三世的是「恆有」，而不生不滅、非因法果的無為法是「常」。有部應為，三世法體一如，是恆而不能說是常，因為「常」不是針對時間的。相反，「恆」才是針對時間的，所以可以稱為「永恆」，所以「恆」是於三世中，可以有生有滅而自體不失的有為法。而有為法，行於三世時而成為現在法，不捨自體而隨緣起用。所以法體是恆有但不是常，因為會有類別的變異故。 雖然有部這樣說，但經部仍然認為三世恆有，與諸行無常的基本概念相違。因為，無常必然是生滅變易的。有部的三世法體恆住，從體上說是不生滅不變易的。所以世親菩薩才云： 許法體恆有，而說性非常，性體復無別，此真自在作。 「恆有」是用來主張川流不息中「法體自性不變的存在」；而「常」是用來說明「性」的。例如「諸行無常，是生滅法」就是與一切法的性質，是討論它們性質上有關的，所以與行事沒有關係。 為什麼法體不變而作用會變異呢？《大毘婆沙論》認為，執蘊有二種：一、根本蘊，二、作用蘊。同樣地，如此 「 一味蘊即根本蘊，是常恆而沒有變異的，根邊蘊即作用蘊，從根本而起的作用，是非常的。」這就是說一切有部的法體與作用，差別只是法體的是常、是恆而已。 前蘊是常，後蘊非常。經部採取了過去、未來是無，現在是有的立場，為之後大乘瑜伽行派所採用。並把「現在無為是有」解讀為「現在法與無為法是有」。即是把「現在無為」之「 現在」、「無為」，合為「 現在法與無為法」之意，並解讀為「現在法就是無為，而且是實有」。但在三世假、實的諍辨中，有一種很有趣的思想，就是「一切法是念念恆住如如不動」，所以沒有過、未差別，就只有當下。所以，過去、未來無實體性，現在雖有而是無為。 說現在有而是無為的，即色等有為法的自性，是真如、無為。 這正是「現在實有而是無為」的意思； 無為是有為的自性，如如不異，依自性而起用，有生有滅，才是有為。