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俱舍論296 (分別隨眠品第五)定覺法師何礙用云何 無異世便壞
有誰未生滅 此法性甚深這個是經部宗破有部宗的第一個提問,這個「何礙用」是第一個,什麼叫何礙用?經部問,你說三世的法體是實在有的,既然法是常的,法的作用也應當是常,過去、未來、現在的法都能起作用才對。基於「體用不相離,有體必有用」,既然你承許過去、未來、現在的法都有體的,那應當都有作用。但你說過去的作用已經謝掉、未來的作用還沒有起。一個沒起,一個已謝掉,但現在作用是正在生起來。那麼,這個過去的作用、未來的作用,是什麼東西把它壓住,使它不起來的呢?這個是經部宗破有部宗的第一個提問。是第二個提問是「用云何」。「用」字通兩處,何礙用、用云何。第二個提問,你說三世有差別,是因為法體由作用故,因為一個是作用起了,一個作用謝了,一個作用沒有起,所以有三世差別。那麼,這個作用明顯是有另一個作用,使這個作用生起來叫現在,這個作用謝掉叫過去,這個作用沒有生出來叫未來?所以,作用的過去、未來、現在,是什麼法使它産生的?假使某種作用使三世的作用由未生至生起,由生起至滅去。那這作用又是由那個作用把它生起來呢?這樣頭上安頭,便沒完沒了。所以,他的意思是現在是起了這個作用,這個作用是什麼東西把它引出來,是不是另外一個作用把它引出來,這樣就有無止盡的過患。「無異世便壞」「無異」,這是有部的說法。有部說,這不會構成無窮的過患,為什麼呢?因為「體用無異」,所以體、用不能判成兩個東西,體是一個,用也是一個。既然用就是體,所以體不會無窮,一個用是一個體,它的作用跟體沒有差別,用又怎麼會無窮呢?所以這裡的「無異」,是有部反駁經部的說法,有部承許法體跟作用沒有異,有體必有用,體就是用,兩者是離不開的同一個,體是一個,用也不會無窮。「世便壞」,這又是經部的主張。有部說體和用沒有差別,體是三世有的,那用也是三世有的,既然三世都有用,那麼你的三世差別就安立不了。因為過去的體是有的,用也應當有,既然無異,體有用也有,未來的體也是有的,未來也有用,也是無異。照你的說法,你安立的三世已被你自己破壞了,不能成立。照你這麼說,體用都是恆有,那作用也是恆有的,那怎麼可以說「沒有生的是未來,已經生的是現在,謝掉的是過去」呢?所以你自己安立的三世就破壞了,自己破壞自己的宗。「有誰未生滅」這句是經部用道理來破有部。經部話,假使有部你說過去、未來的法,跟現在法一樣都是實有,那麼,過去、未來都應該稱為現在。之前你說作用消失的叫過去,作用還沒起來叫未來,但基於作用都是有,所以都該稱為現在,那還怎麼分呢?為什麼?基於體、用是同一個,這個法體都是有的原故,所以這個過去、未來的法體應該都現在面前,並應該都是現在。又怎會有你所說的那個「還沒有生出來稱為未來的法」,及那個「生了之後稱為滅掉的過去」呢?因為法體沒有動,所以法都應該實實在在地擺在那裡。沒有未生的,也沒有已滅的。那過去、未來、現在又怎去安立呢。經部的說法是,未來的法還沒有生起來,是沒有體的。現在因緣和合的相顯了,便有了體。但是等因緣散了之後,這個法過去了,法體也沒有了。所以是「本無今有,有已還無」,本來一切法是沒有的,現在只是因緣和合而有,因緣散了之後,還是不可得。「本無」就是未來沒有體的,「今有」即現在是有體,有了之後,也就沒有體了。你如果不承認過去、未來沒有體而現在有體,這個三世安立是不會成功的。最後,世親論師總結說有部的毛病,你們主張體是恆有的,是常住不會滅的,三世的法,它的體都是有的。既然說是恆有,那就是常,但又說用是非常,過去、未來、現在變化的。這樣的說法,從來沒聽到過。根據這個道理,有部的說法是荒謬的。這個體既然恆有,就沒有變化。但又說用非常,是無常變化的,這個講不通。「此法性甚深」世親論師認為,有部說不能夠回答他的提問。但有部並不是說他們道理輸了。是因為「法性甚深」,超出言思的,不能用語言來給你講清楚。所以還是我們有部的道理對,只是因為法性很深,不能用言詞表達。我們表達不出來,並不是我們輸了。法性甚深,不可思議,所以不能把它全部表達出來,但經部你們又怎能夠說我們解釋不了就算是錯呢?因為論主世親菩薩是傾向於之後經部宗的思想,所以說他以回答來結束。這個辯論到此為止。世親論主認為有部的三世實有站不住腳。還是同意經部的,現在有,過去、未來沒有。這是世親菩薩在學經部時候的思想,到進入唯識的階段,他的思想又上了一層。《二十唯識論》,唯識觀點外境是空,只有內識是有,把過去、未來、現在三世有,一下破完了。

