俱舍論277 (分別隨眠品第五)定覺法師我我所斷常 撥無劣謂勝 非因道妄謂 是五見自體有人執想取蘊為我；乃至行取蘊是我，即能夠取像、或自由意識活動的心是我，即我是行思取蘊；還要再高的，就是執了別的心識取蘊是我。這些都是執取蘊為我。還有一種是離蘊我，安立離開這五蘊外，有一個獨立自主的靈魂、神我。所以執有我，總離不開即蘊我與離蘊我。執著這個是我，還有屬於我的東西。這是薩迦耶見。「斷、常」，即二邊見，意思是執持常見，或是執持斷見。「撥無劣謂勝」「撥無」是邪見的意思，認為沒有因果的，做好的事不會得好果，做壞事也不一定得壞果。而「劣謂勝」是見取見，即本來是不好的東西，執為最殊勝的。「非因道妄謂」即非因說是因，非道說是道，戒禁取見。「是五見自體」這些是五見的體。這裡首先講身見，有兩個解釋，一個是有部的解釋，一個是經部的解釋。有部認為三世一切有，三世的法，不管過去、未來，都是有自體的。經部認為有些法是有體，有些法是沒有體的。學習空性正見，一定要從四個次第，有部、經部、唯識、中觀。這樣學上去才踏實。有部認為什麼叫有身見，執著有我、有我所的。那什麼是「有身見」？就是執著這個身體是有的，所以稱為有身。我們這個身體以五取蘊為體，不是五蘊，因為五蘊裡邊包括無漏五蘊，而這裡指是有漏五蘊，即煩惱所取的五取蘊，以五取蘊為體，執有我、執有我所。所以是緣五取蘊而執著這個是我，這個是我所。這是一種見是緣有身的境，就是有身見。這有身見是有部的說法，所以有部的身見，是指這個身是有，有身的體是煩惱五取蘊。緣五取蘊，執這個身是我，這個身的是我所，這就是有部的薩迦耶見(身見)。但經部認為，有部的有身見是「壞身見」。《俱舍論》原文「壞故名薩，聚謂迦耶」，薩迦耶的薩，華語「壞」。迦耶就是積聚的意思。壞聚，無常的就叫壞，和合起來，所以一個東西不能稱為聚。我們執我，都是執著我是「一個」，我們一般不會說我有十幾個，那便不成為我。有些人說身體是要壞的，靈魂是常的、不壞的，經部破的，就是常、一薩迦耶見，破一、破常，因為它是無常的、會壞的，是聚合性的。而無常的東西，都是積聚的東西。因為它是聚合而來的，才是無常的，如果不是積聚的，本來有自性的，那就是常了。正因為是積聚的，才可聚合，及可散滅，那就是無常。因為多數的外道，都執取一個不變的靈魂，執一個有常的，是一的。經部要破他們這種「常、一」的薩迦耶見。 於大自在等 非因妄執因 從常我倒生 故唯見苦斷大自在天、梵天、神，他們本來就不是創造世間的因，說它是因，是「從常我倒生」，把這個大自在起一個常、我，這便起常倒、我倒。意思是它一定是唯一獨立地存在，不靠其他東西幫助的一個我，起一個常倒、我倒。這個常倒、我倒是苦諦所斷的。苦諦之四相是：無常、苦、無我、空。無常是對治常，無我是對治我。既然是常我倒而生的，直接是對苦諦有違背的，這個屬於見苦所斷。