十二緣起 (七)定覺法師十二緣起的無明緣起屬於無記，在欲界根本煩惱中，無明緣起與薩迦耶見都屬於無記，無論是自續派以下所說的獨立自主我執，或是應成派所說的自相有執，都屬於無記，其它則屬於惡。而在色界、無色界中，所有的煩惱都屬於無記，所以沒有惡。簡單來說，十二緣起的無明屬於無記。而且，不只是墮惡趣的無明緣起是無記，生到上二界的無明緣起也是無記。因為無明而有信等善、貪等惡，接著才有身語的善不善業，以及善、惡果報。那麼，動機是善，接下來就會是善，動機是惡，接下來就會是惡嗎？若是如此，那麼，十二緣起的無明緣起是無記，所以它只會帶來無記業，但十二緣起的行緣起沒有無記業，一定是善業或不善業，因為它帶來的只有善趣或惡趣。那，為什麼無記的無明會帶出善業或不善業？意思是，動機是無記，它的業，為什麼會是善或不善呢？所以不能不學《俱舍論》，《俱舍論分別業品》：「於轉善等性，隨轉各容三。」意思是，最初是善，但是後來三種都有可能。首先，善惡有「本質的善惡」，以及「相應的善惡」之分。本質上的善惡是真正的善惡，但當它與心王、心所相應時，便是相應的善惡。例如，對佛菩薩生起很強烈的信心，這個信心所是本質上的善，與這個信心所相應的心王、心所也都是善，這善是相應的善。因為生起了這個信心，所以供養佛菩薩，這個欲供養心，是之前的信心所生的，而這個欲供養心，就是信心的果，信心是這個欲供養心的意樂，是由意樂帶動出來的善業。大家都知道，意樂有善、不善、無記，善意樂造就的有善、不善、無記，惡意樂造就的也有善、不善、無記，無記意樂造就的也有善、不善、無記。有意樂是善而果變成不善的情況嗎？有，如對佛菩薩生起了信心而想供養，看到他人之物在旁邊，就盜取來供養。總之，無明緣起這實有執，是在看法上有了偏差，有了偏差之後才有「信」或「貪」等，從這裡才有本質上的善惡；與「信」或「貪」等相應的心王、心所就會是善或惡；由此帶來的身語就會變成善或惡。十二緣起支的無明，有人說它的字義就是瞎子。但瞎子為什麼稱為無明？隨教行派認為無明就是不明了，隨理行派則認為無明是明的正相違。例如說「看不見」，到底是說看不清楚而看不見，還是沒有而看不見？雖然「無明」的字義是不明了，但是講到內容時，像隨理派就認為薩迦耶見才是真正的無明，是導致輪迴的罪魁禍首。薩迦耶見是一種邪見，這便跟「無明」的字義有衝突。就好像糊里糊塗與堅持己見不一樣，堅持己見有對的堅持、錯的堅持，而糊里糊塗不是什麼堅持，所以二者不一樣。隨教行派就認為無明與薩迦耶見不同。對無明的解釋雖然有二種說法，但是從內容上看，二者卻沒什麼差異，只是著重點不同而已。隨教行派也會說我執無明，我執也包含薩迦耶見。我執為什麼是無明？一派說，因為它不明真理，補特伽羅是無我，它卻執為「我」，這是直說它不明真理，執實我變成理由。另一派說，因為它執著「我」，真正讓我們無明的是薩迦耶見。所以二派指的都是同樣的內容，只不過一個是從不明的角度談，另一個是從顛倒執的角度談。也就是，無論是哪一派，我執就是此處所講的無明。《俱舍論》指無明「非親實語等」，意思是說「怨敵、虛誑」，「非親實等」不是在說「沒有親人、實語­」，而是說它是親人、實語的正相違。同樣，無明也不是僅遮明及明所餘，「僅遮明」就是不是明的，像我不是明，地板也不是明一樣。所以，如果除了明之外的都叫無明的話，桌子也會是無明！因此，《俱舍論》是說，不是「沒有明」或「不是明」的就叫無明，明的直接相違品才是無明。而能治無明的明，是無我慧。因此，與無我慧直接相違的薩迦耶見就是無明。這是法稱論師的主張。法稱論師可以說是隨理行派的教主。總之，隨理派是從邪執來解釋無明。而無著和世親二兄弟則認為無明是蒙昧，不是倒執。但無明的對治一樣是無我慧。以下部來說，人我執就是十二緣起中的無明，人我執是指獨立自主我執。在應成派來說，實有執依所緣不同而分出人我執、法我執，實有執就是無明，所以人我執是無明，法我執也是無明，二者都是輪迴的根本。應成派對薩迦耶見的解釋也與下部不同。人我執中，人的部分又分為自己與他人，緣自己而執為自相有或實有才叫薩迦耶見，而導致輪迴的罪魁禍首是薩迦耶見。