俱舍論310 (分別隨眠品第五)定覺法師「隨煩惱此餘 染心所行蘊」「隨煩惱」是指隨著「根本煩惱」而起的煩惱，所以是相對於「根本煩惱」。又稱為隨惑、枝末惑。隨煩惱有二義：(一)指隨心生起而惱亂有情之一切煩惱。(二)指依根本煩惱而起之其他煩惱。所以簡單來說，隨眠煩惱以外的煩惱，便是煩惱隨眠。把根本的隨眠除開，其他染污的心所，便稱為隨煩惱，亦即是比根本煩惱小一點的煩惱。隨煩惱在五位七十五法來說，是染污的心所法，這個染污不一定是不善，包括有覆無記。而這些隨煩惱，是行蘊裡邊的染污的心所法，根本煩惱以外的那些染污的心所法，都稱隨煩惱。纏八無慚愧 嫉慳并悔眠 及掉舉惛沈 或十加忿覆 無慚慳掉舉 皆從貪所生 無愧眠惛沈 從無明所起 嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍纏有八纏、十纏。主張八個纏的，無慚、無愧、嫉、慳、悔（追悔）、眠（睡眠）、掉舉、昏沉，八個。而主張十個纏的，加上忿、覆，合共十個。首先，什麼是纏？纏有兩個定義。一個是能纏縛有情在生死之中，另一個是起惡行，使有情墮到惡趣之中。但很多隨煩惱也有這個功能，那為什麼這十個要立為纏，其它的又不立為纏呢？隨煩惱當中，過失特別重立纏，那些過失不大的，不立在纏裡邊。所以纏跟根本煩惱，都是過失比較大的。無明、懈怠、放逸、不信、昏沉、掉舉，這六個是大煩惱地法。因為昏沉特別障礙智慧，而掉舉特別障礙定，所以，昏沉、掉舉要立為纏。而不信、懈怠、放逸這三個障定、慧的力量不勝，所以不立為纏。在《阿毗達磨》裡邊，不信、懈怠、放逸，這三個不立為隨煩惱，也不立為纏和垢。也就是說明這三個煩惱相比起來，過失不太嚴重，也容易遣除，所以不立在這些煩惱裡邊。而無明是根本煩惱，所以不再立為纏。大不善地裡邊的無慚、無愧是過失特別重，凡是不善心都有它，所以亦立為纏。十個小煩惱地裡邊的慳、嫉、忿、覆，過失也比其它的重，所以立纏。其它六個：惱，害，恨，諂，誑，憍，過失較輕，所以立在垢裡邊。不定地法裡邊，睡眠障慧，惡作障定，這兩個障礙定慧的作用大，所以也立為纏。而不定地裡的尋、伺，它沒有那麼大的過失，尋伺還可以順菩提分法，不但不障慧，還會生慧。初禪就有尋伺，所以說尋伺不障定，不立纏。不定地法除了睡眠、惡作、尋伺，還有貪、瞋、慢、疑，這四個是根本煩惱，所以亦不需要再立為纏。我們把前面講過的煩惱心所，包括大煩惱地法、大不善地法、小煩惱地法，跟不定地法裡的那些煩惱都簡別過了，立纏的原因就是如此。「纏八」，這是八纏家，《品類足論》裡邊說的。「或十者」，是《大毗婆沙》有部論師說的，纏有十個。《品類足論》在前，開始的時候是八個。《大毗婆沙》是總結六足論的，所以發展到十個。法最早是六十四法，去到《俱舍》是七十五法，後來到唯識是一百個法，在《瑜伽師地論》是六百六十個法，是根據眾生的根機需要發展的。「無慚慳掉舉，皆從貪所生」十個纏裡邊的無慚、慳、掉舉，由貪這個根本煩惱所生。先說十個纏，第一是無慚，第二是無愧，第三是嫉，第四是慳，第五是悔，第六是眠，第七是掉舉，第八是昏沉，第九是忿，第十個是覆。無慚、無愧之前講過。「無慚」是對那些有戒定慧功德的人不尊重。而做了壞事不害怕，不怕墮惡趣，不怕受果報，這是「無愧」。「嫉」是不隨喜他。因為別人好而不高興，或者因為別人倒莓而高興，兩這都是妒忌。人家有什麼好的事情，或者是學問很好，或者做了大善業，或者有大權力，有好聲譽…對這些事情妒忌，都是煩惱心，過失特別重。慳吝財，感的是貧窮報，慳吝法，感的是愚痴報。慳吝與布施相違。布施也要善巧，亂施也不行。怎樣布施功德最大，怎樣布施是善巧，在「業品」裡邊講了很多。「悔」是惡作，惡作就是追悔，「根品」也講過了。惡作通善惡。做了好事懊悔，及做了壞事懊悔兩種。「眠」是昧略為性。「昧」是糊裡糊塗。「略」是指所緣的境很小。一般來說，醒的時候，六個識都起作用。但睡的時候，前五識不起作用，只有意識在動，而這個意識也不敏利，都糊裡糊塗，力量很弱的活動，真正昏睡的時候，連意識也停止。所以眠是昧略為性，心先是暗昧，然後前五識不起作用，第六識也起極少的作用。睡眠、惡作，有善的，有不善的。睡眠時你做好夢，布施的夢，那是善的。做殺、盜、婬、妄的夢，那是惡的。但是，十纏裡的悔、眠，單取染污一方面，不善的，跟有覆無記的，那些善的不在此中。