俱舍論305 (分別隨眠品第五)定覺法師「無明不別立，以非能取故」前面有無明漏、無明軛、無明瀑流，為什麼不立無明取呢？因為「以非能取故」，無明不能取。能夠取三有的，才稱為取。而無明的特點是不明了，糊糊塗塗，不知道，沒有取的能力。所以在四個取裡邊，無明不能單獨立一個取，只能附在其他的取裡邊。而這個取的解釋，是世親菩薩總結有部的說法。依經部來說，取都是以貪為體。這個貪，緣五欲的境，色、聲、香、味、觸是欲取。我們有六十二種不正的見，對這六十二不正見起歡喜心，執著認為這是好、是無上，是清淨的道，便是見取。對那些禁食、禁飲、禁語、或各種苦行，或者其他不究竟的認為是究竟的，這個貪執著它、歡喜它，是戒禁取。這個貪緣三界的我語，是緣內身而起，即是指色界、無色界之貪、慢、無明、疑等四煩惱，稱為我語取。總的來說，這四個取都是貪，而貪的對象不同，分四個取，這是經部的說法。微細二隨增 隨逐與隨縛 住流漂合執 是隨眠等義隨眠有幾個意思：一，「微細」，隨眠的行相微細難知。因為根本煩惱，它的行相很微細，我們一般都難知，故說微細，好像睡著了一樣，我們自己不知道自己什麼時候睡著的。而這個煩惱如睡眠一樣，行相也很微細，所以稱之為眠。二，「二隨增」，行相微細叫隨眠，這是眠的意思。那隨是什麼意思？意思是，煩惱隨增有二，即相應隨增、以及所緣隨增兩種。隨有三個意思，第一是「二隨增」。煩惱是會增長的。而增長的方式兩個，一個是所緣隨增，與所緣的境相應而滋長、長養煩惱。即境界來了，順了貪的就生貪，順了瞋的就生瞋。還有一個相應隨增，煩惱把心王、心所都染污了，然後心王、心所又反過來推動煩惱，這力量可以更大。能夠隨了煩惱與所緣的境所緣隨增，與所相應的心王心所相應隨增，會增加昏滯，更加糊裡糊塗。三，「隨逐」，煩惱起了一個得，這個煩惱的得便一會直跟著有情的，直到煩惱得斷了，煩惱就斷掉了，但煩惱的得還在，煩惱的得沒有斷，就會生過患。不論到那裡，有這個煩惱得一碰到境，心不正作意這些條件，就起煩惱，造罪受苦流轉生死，隨逐就是一路跟著你，使我們受苦。四，「隨縛」是把有情「縛」起來的意思。隨增、隨逐、隨縛這三個都是隨的意思。隨縛，於煩惱現前的時候，它把有情捆住了，不自在，有了煩惱的人不自在。這是在煩惱的勢力之下，把有情捆住了，乃至做出那些愚痴的事情。可笑的是，我們要做一個好事情，要花很大的功夫才能把它提起來，修行要得到一個好處，不用功根本不可能， 況且就算很用功，也不一定能夠得到一丁點。對治煩惱一樣，有人一直一直懺悔，但煩惱還是要生起來，這就是煩惱的厲害。如果認識到煩惱厲害，那你就會正確地對待煩惱，不隨煩惱甬轉，煩惱一起來的時候，馬上要對治它，即使對治不了，也要生起我將來一定能把煩惱降伏的心。