俱舍論301 (分別隨眠品第五)定覺法師有隨眠心二 謂有染無染　 有染心通二 無染局隨增隨眠是所有表層煩惱之根源。隨眠可分為「貪隨眠」、「瞋隨眠」、「癡隨眠」，它是心的內在習性，潛伏於意識流中，一旦有外境的刺激，例如：遇到靚者，則貪隨眠即生起，遇到不可意者，瞋隨眠即生起。根據十二因緣的理論，「感受」是「貪」生起的直接原因(近因)，因此，唯有透過四念住，尤其是受念住的練習，才能逐漸擺脫對「苦受」以瞋反應，對「樂受」以貪反應的習性。具有隨眠的心，必定會增長隨眠嗎？不一定。因為具有隨眠的心，可以分為染污心與非染污心兩種，染污心也有「既具隨眠也增隨眠」與「只具隨眠不增隨眠」兩種。其中，「既具隨眠也增隨眠」是指凡夫的染污心，因為他們的貪等煩惱，會以所緣與相應的方式增長隨眠。而「只具隨眠不增隨眠」是指如阿羅漢「已斷的過去煩惱」與未來「未生的煩惱」雖然有部宗的立場(三世實有)存在但不會再增長隨眠。非污染心的有漏善法，與無覆無記法是以所緣的方式增長隨眠，並具隨眠，因為它們作為自地煩惱的所緣不可能不增長隨眠。然而，如果是無漏心雖然作為隨眠的所緣，但既不具隨眠也不增隨眠。所以有隨眠心分為兩種：第一種，隨眠隨增的，所緣隨增也好，相應隨增也好，都是有隨眠心。第二種，有助伴的，也叫有隨眠心。假使這個隨眠，雖然和心在一起，煩惱的得沒有了，它的體還在。但是隨增的作用已經滅掉了，這也是有隨眠心。所以，要假使有隨眠的心，它是不是一定隨增的？答案必然是不一定。因為或者是有隨增的，這種是指這個惑跟心相應，是相應隨增。「或者」是指，能緣這個心的那個煩惱沒有斷，所緣隨增，都是隨增。但是，跟它相應的煩惱，已經斷掉了，雖說有隨眠心，但是不隨增。所以說在有隨眠心裡邊，有隨增的，也有不隨增的，這是兩種。「有隨眠心二，謂有染無染」這是頭兩句。有隨眠的心是不是一定隨增的？不一定。先把有隨眠心分為兩種。一種是染污的，一種是不染污的。煩惱是染污的，不善法是染污的，有覆無記也是染污的。而不染污的，是善法、及無覆無記。這裡說有隨眠的心，分為有染污和無染污的兩種心。與煩惱相應的，稱為有染污的。有漏法裡邊，善的、無覆無記的心，稱為無染，沒有染污的。有染污的是指五部都有，無染污的心決定是唯修所斷。不染污的法不是見所斷的，唯有修所斷。見所斷的，決定是染污法。所以善法、無覆無記，只能是修所斷。先把有隨眠的心分為這兩種，再說隨增不隨增的問題。「有染心通二，無染局隨增」有染的心，它通兩個，有隨增，有不隨增﹔無染的心，只有隨增，沒有不隨增的。有染污的心有隨增、不隨增。無染污的心，決定只是隨增。我們聽起來好像是反掉了，怎麼有染污的心，有的時候不隨增，無染污的心反而一定隨增呢？不要從染污、不染污本身來看，這樣要看煩惱對它有沒有隨增。無染的心本身不是煩惱，不能說隨增。有染污的心有二，「通二」，有染污心叫有隨眠心，這個有隨眠通隨增、不隨增，所以說有兩種。那一種有隨增的？染污心與煩惱相應，隨眠未斷這是第一種相應隨增。因為煩惱跟心王、心所相應的時候，這個煩惱沒有斷掉，相應隨增，這是有隨增的。第二種是緣這個染污心的煩惱，煩惱是能緣，這個染污心是所緣，能夠緣它的煩惱沒有斷掉，那麼隨眠也隨增。這是所緣隨增。假使這個煩惱心斷掉了，染心雖然跟煩惱相應，但是這個不隨增隨眠，但也叫有隨眠心。煩惱斷掉了，怎麼叫有隨眠心呢？這是有部的說法，因為它跟煩惱這個東西總是相應的。煩惱上的「得」斷掉了，系縛的能力便沒有了，煩惱隨增的能力也沒有了，但是不斷助伴性，所以不能把煩惱和心王心所隔離開來，體還在，是得沒有了。沒有這個得，惑的系縛的作用沒有了，那麼也不隨增。所以是恆相應，它的助伴性還在。什麼助伴性呢？這是有部的說法，三世的法都是有的，現在你把煩惱斷掉了，煩惱的非得現了，當然煩惱不能現行，但是過去、未來煩惱還在，雖然煩惱作用沒有，但是體跟心王心所，在過去、未來是恆相應，助伴性沒有除掉，還叫有隨眠心，但是不隨增。所以說，有隨眠心裡有兩種，一個是隨增，一個不隨增。相應助伴性必不可斷，跟它相應的這個助伴性斷不了，只能斷它的得，不能斷它的體。因為它的伴性，雖然隨眠的作用沒有了，但是體還在，這叫有隨眠心。一切有部指，過去、未來法的體都有的。這跟其他的部，如經部、唯識、中觀的說法都不一樣。我們要先認識有部，才能夠達到經部，所以必須要把它探討一下。有部的學好之後，然後依經部的來破，才是有的放矢，如果你有部沒有學，你破什麼呢？有的人一開始就把中觀學起來了。中觀的書也很多，《中觀論》當然是講中觀，但中觀是針對下部不徹底的說法，所以，下部的觀點都沒有學，你學中觀來破什麼呢？