俱舍論290 (分別隨眠品第五)定覺法師上一課講述了有部的四種回答方式：(一)一向記，是一種直接肯定的回答。例如對方問：一切有情是不是都要死的？我們便可以回答：是，一切有情最終都要死。最多活得長壽一點，但最後也是非死不可的！又例如問：一切有為法，是否都是無常？這個也要用一向記肯定下來，因為諸行無常在三法印中是有的，所以可以肯定一切有為法都是無常的。(二)分別記，例如對方問：一切有情是否都要投生？那便要分別記，不能說一切有情都要生的，因為阿羅漢不投生了。所以不能一向記，要分別情況。煩惱沒有斷的，還要投生。煩惱斷了就不再投生了。這是第二種，分別記。例如問：假如有一個由思而造的業，所受的是什麼果？我們便要分別來答：假使思造的善業，受人天果。假使思造的惡業，要受惡趣果。所以你不能籠統地說，一定要用分別記。(三)反詰記，例如對方問：人到底是殊勝，還是下劣？這問題當然要有一個比較的對象，那就要反問他：與哪個比？假使你說跟天比，那當然人下劣，假使你跟下三道比，那當然人殊勝。又或者對方問：這個安立的我，跟想心所是一個，還是跟想心所不是一個？那便要反問：你問的這個我，是根據什麼來問的？假使你依最粗的我，就是這個色殼子，跟想不是一個東西。這一類中，我們要明確知道對方的到底指的是什麼？這叫反詰記。(四)捨置記，例如對方問：我就是五蘊，還是五蘊外的一個實在我？像這些問題，你不能答，因為不管是答那一，總是已經承認「我」是有了。有這個東西才可以說一、異，這個東西都沒有，你怎麼說一、異呢？所以不能回答。十四無記不是善惡無記的「無記」。第一類，世間常的問題。例如問，世間是常，還是無常？第二類，世間有邊還是無邊的？（常是時間，邊是空間）第三類，如來死了後是有還是沒有？第四類，這個命是不是就是這個身體，這個生命是不是離開身體的？這十四個問題，一概捨置記，不作回答。因為這裡所說的世間也好，如來也好，命也好，都是外道的名詞，實際上都是「我」。這十四個問題，因為底蘊都是「我」，而這個「我」本來是不存在的東西，所以說常也好，非常也好，有邊也好，無邊也好，死了之後有也好，沒有也好，都不對。一回答，就承認他的「我」，如同問石女的女兒情況一樣。所謂十四無記，即：(一)世間常(二)世間無常(三)世間亦常亦無常(四)世間非常非無常(五)世間有邊(六)世間無邊(七)世間亦有邊亦無邊(八)世間非有邊非無邊(九)如來死後有(十)如來死後無(十一)如來死後亦有亦非有(十二) 如來死後非有非非有(十三)命身一(十四)命身異這十四項，《大智度論》：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」《大智度論》把「世界」與「我」並列，透露了這個論題，其實是在討論世間常住自性的有無。另外「神」、「如來」、「命」顯然同義，透露了十四無記中的「如來」不是指佛陀，而是另一個印度慣用的含意：在輪迴中如如不變而來的生命主體。神，即是神我、真我，指的是身命的主體，也就是「命」。這樣看來，十四無記的前十二項，說穿了也只涵蓋了二個論題，即自性與真我的有無問題，因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」，「非有非無」骨子裡還是「無」。第十三、十四項也可看成是一個論題，但這個論題也離不開「真我」的範圍，所以，雖有十四項，實際上只是二個論題。而世間自性是真我自性的反射，所以，十四無記的根本論題只在於「真我」而已。這類的論題，與佛陀主張的「緣起」、「無我」明顯格格不入。而佛陀以「無記」回答，是因為佛陀當時認為這些問題的本身所指的「真我」、「自性」，本就是個錯誤，是顛倒、是戲論、是邪見，所以只答「無記」。當然，去駁斥所問的問題本身也可以，但那是離開本題，不是印度當時共許的答問方式。例如，過去人類認為地球是不動，是太陽和月亮都繞著地球轉，如果現在還有人以此為前提，問：太陽繞地球一圈快，還是月亮繞地球一圈快？如果用當時的辯論標準，就只能答「無記」。重點，佛陀是否什麼事都知道？不是。佛陀只關注於生命的解脫，以及如何教導眾生解脫而已，其它與解脫無關的，佛陀就不會回答。所以如果臆想佛陀「無所不知」、「無所不能」，這只是「神格化」佛陀。而「神格化」是我們無明的投射，這好與宣解解脫的佛法相違背。不能幫助我們離貪、瞋、癡，亦不能有所助益於我們趣向解脫。這是有部的說法，一向記、分別記、反詰記、捨置記。到此為止，有部的四個記講完。佛教不是一本字典。我們經常聽人說，「你要學佛法，你先把古文學好，古文通了之后，佛教無師自通，自己一學就會」。這個話很不合邏輯，當然，不能否定語文基礎對學佛法有一定的幫助，但是有了語文功夫還要系統地學習才行。