俱舍論281 (分別隨眠品第五)定覺法師「聖如殺纏等」聖者跟凡夫差別很大。這九個慢，聖者沒有的，即使修所斷的種子還沒有斷，現行也不起。所以是聖者還是凡夫，從這些地方便可以看出來。所以偈頌「有修斷不行」，聖者雖然有些煩惱是修所斷的，但是不現行，就是指這九個慢跟我慢。聖者雖然修所斷的沒有斷，但我慢跟九慢不起現行。例如殺生的纏（煩惱）就是瞋，是修所斷的煩惱。聖者修所斷的煩惱雖然沒有斷，但是如殺生這個煩惱，聖者絶對不起現行。聖者見道以後，任何情況之下都不會犯五戒，所以肯定是不殺生的，慢也是這一樣。殺生纏就是瞋恨心，這個瞋恨心起了，要殺生的。「等」，不但是瞋，還有「盜、誑纏」，殺盜婬妄，在聖者不會起的，這個大家都公認的。凡是見了道的聖者，是不會有我慢、九慢也沒有、想殺盜婬妄的那些煩惱也沒有，更不會希望死後一切斷滅，世界整個消滅的想法，也不會有。並不會想將來要投生，這是聖者見了道以後就有的功德。 慢類等我慢 惡作中不善 聖有而不起 見疑所增故為什麼只有凡夫才生起煩惱而做業流轉生死，聖者不生起煩惱？因為這些煩惱是見、疑的增上。因為有見有疑，才會産生這些煩惱。既然見疑在見道的時候斷掉，這些見、疑的增上煩惱自然也沒有依靠，也不會産生了。雖然本身沒有斷，但事實上它沒有現行的力量，所以不起。「慢類等我慢」慢類就是指九慢。聖者雖然沒有斷，但可以不起。「等」就是前面所說殺盜婬妄的那些煩惱，以及我慢。九慢、我慢是由薩迦耶見所增長的。而殺盜婬妄的煩惱，屬於邪見所增長的。如果沒有邪見，便不會起殺盜婬妄，因為見不正，有邪見，就會引起殺盜婬妄的事情。什麼叫邪見呢？簡單來說，就是不相信造了因就要感報。假使信因果，他就不會去殺生。殺了生之後要受報的，他不相信，總覺得有理由可以不受惡報，起了這種邪見，才做殺盜婬妄的事情。只要順自己心，什麼惡業都變得有理由、有借口可以做。所以，因為有了邪見，殺盜婬妄才會起來。希望一切斷滅，稱為「無有愛全」，是一種斷見。反之，希望將來死了之後投生，能夠投生做一隻小鳥自由自在地飛翔，這便是「有愛一分，常見所增。」一分是指要做畜生等的那一個不好的部分，這是常見所增，是疑心所增長的。