俱舍論273 (分別隨眠品第五)定覺法師 隨眠諸有本，此差別有六，　 謂貪瞋亦慢，無明見及疑。先解釋什麼是隨眠？隨眠一般是貪、瞋、痴、慢、疑、見等等這些煩惱，那為什麼它們被稱為隨眠？「隨」是「隨逐有情」，意思是不管你跑到三界的哪裡，它都會一直跟隨著，這便是「隨」的意思。所以，除非你把它斷掉。只要你還沒有把它斷掉，煩惱就決定跟著你，永遠黏著你，只要一碰到相應的境，煩惱心所便會又再出現。所以，說沒有證到初果，決定還會起煩惱。平常人因為感受不到自己的隨眠煩惱，並會因為這樣而誤會自己沒有煩惱，但事實上，我們的心無一刻不是被隨眠煩惱所操控。所以只要未證到初果或以上，修行人不能說自己沒有煩惱，因為沒有煩惱是初果以上的證得，未證初果便說自己已經具備初果或以上，「沒有煩惱」的證得，這便大妄語，五無間罪，這一生便決定不能證果。雖然我們經常覺得自己是修行人，但是我們依然是一個不折不扣的凡夫。所以，在煩惱心沒有斷除時，碰到那些相應的境，再加上提不起正念，煩惱就馬上生起來，這是客觀的事實，逃也逃不了的。所以修行人第一步要遠離五欲的對境，若能遠離五欲的對境，即使心裡的煩惱種子還在，沒有這個境，煩惱便暫時不起作用，現行不起來。如果碰到那個境，便要提起正念正知，正念正知一失，煩惱就會起來，心就會跟著煩惱，什麼的惡也會做起來。所以初學的人，要遠離五欲的對境。當內心有了能力，當然是可以直接面對對境。「眠」，就好像是睡眠般，昏昏懵懵，增昏滯故，使你生不起覺性的作用，一直糊裡糊涂下去，便是「眠」的意思。另外，隨眠的行相很微細，不容易認出來，好像睡覺，自己什麼時候睡著也不知道一樣。所以用「眠」這個字。所以，兩個解釋，一個是「行相微細」，另一個是「增昏滯故」。一切有部解釋「隨眠」時，是指根本煩惱。而其他的宗義解釋「隨眠」時，是指煩惱的種子，兩者不一樣。所以很多人自己看書，自學的時候往往會攪錯，什麼解釋都用，不成體系。想弄清楚也不可能，更不用說能得解脫。「隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑」隨眠是一切三有的根本。「諸有」，欲有、色有、無色有。一切諸有的根本是隨眠！所以說，沒有隨眠，即使有業，也感不了果，因為隨眠是根本。隨眠有幾多？「此差別有六」，隨眠的差別可以分六種。哪六種？貪、瞋、慢、無明、見、疑。為什麼了解隨眠煩惱那麼重要？因為隨眠煩惱是投生諸有的根本。諸有是三有，欲有、色有、無色有，那就是三界，所以三界的根本是煩惱。已造的業，離開了煩惱，就沒有能力感三有的力。所以，真正感果的能力，歸根到底，還歸結在煩惱上。從發動業的根本來說，當沒有煩惱，業便不能發動。從業要生果的時候來說，沒有煩惱的滋潤，果也生不了。應知煩惱略說有六種：貪貪、貪瞋、貪慢、貪無明、貪見、貪疑。為什麼貪瞋不分開？這是有道理的。因為沒有貪，瞋生不起來，也起不了作用。「謂貪瞋亦慢」的「亦」也是有作用的，並不是一個虛詞。因為慢也是以貪為本。這個「亦」，世親論主的解釋，應當這六個煩惱都以「貪」而生，一個貪本身是貪貪，貪瞋、貪慢、貪無明、貪見、貪疑，這都是因貪的根本而生起的。頌裡邊的「亦」字，表明不但是瞋叫貪瞋，慢、無明、見、疑，也是由貪的力量。之前於「界品」裡面提及過。煩惱會隨增，煩惱跟煩惱相應隨增，所以煩惱跟境要隨增的時候，都是由貪的力量所生起。所以如果沒有貪，其他的煩惱力量也產生不了。根本的是個貪。所以根本佛教裡邊，把流轉生死的重點放於「貪」，集諦是貪，三有也是貪，一切煩惱的根本亦是貪。因為一切煩惱都以貪的力量而產生，所以這六種煩惱，貪貪、貪瞋、貪痴、貪慢、貪無明、貪見、貪疑，亦都是以貪的力量才能夠於境隨增，所以每一個前面都要加一個貪字。