早俱舍論134(分別世間品)定覺法師「由中有相續，入胎如燈焰」就是因為有中有，所以才可以使得這一生到下一生連接起來。不過，雖然說是有個五蘊入胎，但是這個五蘊不是我，而是剎那生滅的。有為法都是剎那剎那生滅，不但山河大地等色法是剎那生滅，心法亦是剎那剎那的生滅法，所以我們都可以覺察得到自己的心沒有定下來的時候。相續流的心就好像河水一樣，河水不停在流，上一刻的流水已經逝去，所以這一刻的水已經不是前一刻的水，所以說都是剎那生滅，沒有一刻停止下來。「由中有相續」那麼，從這一生到下一生，中間怎麼能連接起來呢？就是中有，所以能把有情的前後生連接起來，由中有入胎構成下一生，一般會說「如燈焰」一樣，好比一盞燈的火焰，火焰不斷地生起，滅掉，火焰不斷的生滅生滅，看起來，這個火焰就好像沒有滅掉。中有也跟燈焰一樣，不斷地在生滅而有相續，可以使前後生連接起來。如引次第增，相續由惑業，更趣於餘世，故有輪無初。因為能引業而入胎，入胎之後「次第增」，慢慢地增長。開始時是由父精母血所構攻很小的凝血，名「羯羅藍」，「羯羅藍」慢慢地生長，最後出胎。出胎後又從嬰孩到小孩子，再到少年，青年、壯年，乃至老年，最後是再投生。「相續由惑業」這個過程中相續的生長由惑業所感，到最後老死之後，又投取其他的身。所以說這個惑、業、苦的生死流轉跟輪子一樣，沒有哪一個是開頭的。我們的思惟習慣有一個開始。那麼問一下，我們是什麼時候開始流轉生死的？如果知道佛教的話，就不會有這個問題。因為這個問題不成立。生死本來如幻，如看見空中花及第二月一樣的。但這花根本不存在，是眼睛有毛病看出來的假花。生死流轉也是如幻的，怎麼推得出一個生死在什麼時候開始呢？總之，這話是無知的話。但是我們世間上的人卻偏偏要問什麼時候開始。這裡先提出一個根本性的問題，佛教之所以跟外道不同，就是在有我無我的問題上。佛教有兩個無我，一個是人無我（補特伽羅無我），一個是法無我。補特伽羅無我、法無我，這兩個概念把所有的佛教都包括了。