俱舍論338 (分別賢聖品第六)定覺法師「自性聞等慧，餘相雜所緣說次第隨生，治倒故唯四」以聞思修的慧來修四念住，可以各別各別地緣身受心法來修，也可以雜在一起修。而四念住的次序，也是根據一定的次第來說的。為什麼說四個？因為我們有四個顛倒，常樂我淨。要去除這四個顛倒，就觀四念住：身是不淨、受是苦、心是無常、法是無我。那為什麼四念住要按身受心法這個順序來說呢？其實它的次第，是按生起的先後來安立。身是最粗，除開身體，在受心法三個裡邊，受是比較粗的。講五蘊的時候，也有類似的次第。心再稍微細一點。法最細。為什麼法最細？「攝涅槃故」，因為法含攝最隱微的涅槃法。涅槃法是最微細的法，亦是無為法，看不到，聽不到，聞不到，沒有學習佛法的不知道是什麼東西。當修觀的時候，當然從先粗的觀起。如果開始就從細的觀起，就好像先入大學，最後才上幼兒園一樣，顛倒了，亦不設實際。從粗的觀起，慢慢一點點地深入。身最粗，要先觀，第二觀受，再來第三是心，最後第四是法。所以要先觀身念住，是最初生起的。另外，《俱舍論》又提出，欲界的貪是從身生起的。男女、飲食、睡眠等貪欲皆從身生，所以我們最易被身處所轉。那麼，為什麼要貪這個身體呢？因為能感到有樂受。如果沒有樂受只有苦受，還會貪嗎？所以，之所以生起貪，是以為有樂受在裡邊。所以再進一步，為什麼會產生樂受呢？因為心不調，心有顛倒，所以再從受觀心。那心又為什麼不調呢？心之不調、顛倒，是因為煩惱沒有斷掉，煩惱攝在法裡邊，所以最後是觀法，一層一層追上去。貪欲從身上起，但是貪欲為什麼會生呢？因為欣求那個樂受。那樂受怎麼來的？顛倒心來的。心為什麼不調呢？因為有煩惱沒有斷。那最後要觀法，斷煩惱。所以真正要修行，必須要斷煩惱。你說要除貪欲而不斷煩惱，遠離境就好了，遠離境固然暫時可以不起煩惱，但是時間久了不行。貪欲的煩惱之所以生起來，最大的原因是貪樂受。樂受是顛倒心生起來的，你以為這個是好，才能夠生起樂受，如果不淨觀修起來，觀到身體就是膿血、屎尿、腦漿那些東西，臟得不得了，那裡還會生起樂受？《清淨道論》，說人身上三十六物，外邊有皮包起來好像是很清淨，長得很殊妙，如果你把皮剝開來，一般的人是掩鼻都來不及，趕緊跑開，而蒼蠅、蚊子、蛆虫這些愛臭的東西就都來了。這都是臟東西，氣味跟它們相應的。這裡邊實在是臟得不得了，我們這個顛倒心之所以生起，是煩惱在裡邊作怪。所以要去除那些貪欲，從根本下手，就是斷煩惱。除了身受心以外都的一切法，煩惱也攝在法裡邊，所以第四是觀法。所以觀身受心法，次第是如此。兩個理由：一個是粗細的關系，一個是生起欲貪的次第。為什麼四念住只說四個呢？因為它是對治四顛倒，所以只能說四個。對治四顛倒，所以，要立四個念住，不能多，也不能少。四念住的前三種叫不雜緣。第四種念住，通雜不雜，所緣的法念住有雜，有不雜。假使單觀法念住的話，叫不雜緣。假使跟身念住、受念住、心念住，兩個兩個觀，或者三個三個觀，或者四個一起觀，這樣叫雜緣。法念住通雜不雜，而身受心這三種只是單個的，不雜的。