俱舍論337 (分別賢聖品第六)定覺法師「共相別觀」無常、空、苦、無我是一切法共有的特徵，這叫共相。各各不一樣的特徵是別相，共同的特徵是最寬闊的共相是一切法的「空無我性」，一切法都逃不開這個，這是最普遍的共相。一切有為法都是無常，一切有漏法都是苦的，一切有為法無為法，都是空無我性，這是最大的共性。因為諸法共有，所以稱為共相。再來，分別觀身、受、心、法的共相。假使觀「身」，先看看這個身是怎麼樣一個東西，觀看清楚它只是四大所造色，淨色根、浮塵根等等都只是由「極微」所堆砌而成，它跟一切有為法一樣，都是無常的，虛偽，剎那剎那改變，沒有一剎那停留的。身是有漏果，它跟一切有漏法同樣都是苦，總離不開苦苦、行苦、壞苦。苦苦、壞苦有的時候不顯，但是行苦從你生下來，一直到命終，這中間一剎那都沒有離開，不斷地無常遷流，沒有止息，所以是屬於苦諦。它跟一切法都有共性，都是空、無我。那麼，修四念住怎麼樣算修圓滿？觀身念住圓滿的時候，由粗的身乃至每一個極微也清楚觀看到它是苦、空、無常、無我。乃至每一剎那的變化，沒有一個剎那不是苦、空、無常、無我，把身念住觀到這個程度，身念住觀圓滿了。而受心這二個因為不是色法，所以沒有極微性，但是有剎那性。這個苦受也好，樂受也好，不苦不樂受也好，把受的時間縮短到只有一剎那，這一剎那的受也離不開無常、苦、空、無我，這時候受念住就算修圓滿了。心、法也是，要把它縮到一剎那來觀，這樣子，受念住、心念住才算是修夠量。因為受、心不是色法，所以沒有極微性，雖然沒有極微，但亦有剎那性，所以觀到極短的一個剎那就算成就。另外，四念住有三種。(一)「自性念住」以智慧的慧為體，能通三慧，三慧就是聞慧、思慧、修慧，這三個都能做念住的自性。慧是心所法，由念的力量，使慧安住在所緣境之上。境是身受心法，念的力量強的時候，靠念的力量，慧才能住在境上進行觀。這是就以跟它同時在一個觀裡最接近的相應法來命名它，所以稱為「念住」。以上是說一切有部的說法，而世親菩薩的看法是，因為慧的力量使念住在境裡邊。慧在觀的時候，念能夠住在境上，所以才稱為「念住」。不過，不論是念令慧住也好，慧令念住也好，都是念住。(二)「相雜念住」慧本身是自性念住，而能夠跟慧相應的心王心所，以及同時生起的生住異滅等等，這些能互相同時生起，相依相雜，稱為相雜念住。(三)「所緣念住」所緣的境當然是身受心法。既然稱念住，當然包括能緣所緣，前面的自性念住、相雜念住是慧跟相應能緣的俱有法。後面所緣的境，是身受心法。自性念住以聞思修慧為體。除了自性念住，還有相雜、所緣念住，體都不一樣。「相雜念住」既有自性的慧，又有它相應的心王心所，還有生住異滅四相。所緣念住是身受心法，因為它是念住所緣境的原故，所以是身受心法。修四念住能斷常、樂、我、淨這四個顛倒，到底由三個中的那一個來斷呢？三個念住裡邊，能斷煩惱的是「相雜念住」。一般來說，我們是以慧來斷煩惱，慧就好像是將領一樣。但是，只有將領而沒有士兵，也是不行的，士兵就是心王、心所、其他的生住異滅等等俱有法、相應法。如果只有一個慧心所，沒有相應法、俱有法，也沒有辦法斷煩惱。當相應、俱有等一生起來，就相當於士兵們一起出發，那就能斷煩惱，克敵制勝。所以在三種念住裡邊，是靠相雜念住斷煩惱。自性念住只有一個慧心所，獨立一個不能斷煩惱。心王心所要生的時候，最起碼十個大地法一定要生起來的，以前講過，遍大地法有十種，即：受、想、思、觸、欲、慧、念、作意、勝解、三摩地。所以偈：「受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地，遍於一切心。」最後的一句「遍於一切心」，就是恒於一切心有，恒的意思是必定有它們。但恒不是常，常是無爲法；但恒不是無為法，是生滅法、有為法。雖然是必定有，但仍然是生滅法、有為法。慧心所生起，當然不可能沒有心王心所和俱有法。所以真正斷煩惱的是相雜念住。自性念住不能斷煩惱，一個將領去斷煩惱打仗，這太少了。所謂「夫斷煩惱，必須慧解」，斷煩惱固然要有慧及勝解，還要有俱有法，但「自性唯慧」，自性只有慧一個，所以自性念住不能斷煩惱。「所緣念住」為什麼不能斷煩惱呢？第一個原因是東西太多，能觀的心所、心法，那裡擺了很多所觀所緣的東西。再一個有非俱有故，它所緣的法可以通三世，有的時候和能緣的自性（相雜念住）不在一起，那又怎麼斷煩惱呢？