俱舍論304 (分別隨眠品第五)定覺法師瀑流軛亦然 別立見利故 見不順住故 非於漏獨立 欲有軛並癡 見分二名取 無明不別立 以非能取故「瀑流軛亦然，別立見利故」瀑流、軛，分別有四個，與前面的漏有三個(欲漏、有漏、無明漏)一樣，但現在解釋瀑流、軛時，再加一個見，即見瀑流、見軛。前面三個之外再把見另立一個出來。為什麼呢？漏是住於三界的，見跟漏的意思不一樣，所以在漏裡邊不立見。瀑流有四個：欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。軛也有四個：欲軛、有軛、見軛、無明軛。還有四個取：欲取、見取、戒禁取、我語取。這些都是煩惱的別名。但什麼叫瀑流？什麼叫軛？瀑流、軛的體，與「漏」相同，因為漏裡邊不立見，所以先把欲漏裡的那些見除掉，那就是欲軛、欲瀑流。在欲界裡邊，苦諦下邊有身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見，這些都是見。集諦下邊有邪見、見取見，滅諦下邊有邪見、見取見，道諦下邊有邪見、見取見、戒禁取見，把這些見分出來，另外安一個見瀑流、見軛。有瀑流也一樣，從有漏裡邊把見除掉，就是有瀑流，也叫有軛。從欲漏、有漏裡邊，所拿出來的見，另外歸入見瀑流、見軛。所以，四十一個欲漏中，即欲界三十二個惑除去四個痴，再加上修道所斷的貪、瞋、慢三個，把痴除掉，即三十一，再加十個纏，這四十一個東西，稱為欲漏，這是欲漏的體。除開那些見，欲瀑流有二十九個。這個二十九是那些呢？貪、瞋、慢，每一部裡邊都有五個，苦集滅道下邊都有疑，修斷的煩惱裡沒有疑，共有四個，加十個纏，合共二十九個。這就是欲瀑流的體，也是欲軛的體。有瀑流裡有二十八個。貪、慢在苦、集、滅、道、修裡邊都有，這樣色界裡邊貪有五個，無色界也有五個，一共是十個，慢也是有十個。疑有八個，色界有四個疑，無色界也有四個疑。加起來二十八個，這是有軛、有瀑流的體。見瀑流有三十六個。苦下面有五個見，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。集、滅下邊各兩個邪見、見取，共九個，加道諦下面三個，即十二個。三界中各有十二個，所以合共三十六個，這是見瀑流、見軛的體。無明瀑流，就是前面的無明漏，同樣是三界各有五個，合共十五個。瀑流如此，軛也完全相同，二十九個欲軛，二十八個有軛，三十六個見軛，十五個無明軛。漏的意思是「令住生死」，令我們在生死裡邊安住，不能離開三界，一直在生死裡邊流轉的，這就是「漏」的意思。「別立見利故」就是別安立見瀑流及見軛二者，把漏裡邊的見都拿出來，另外安立一個見瀑流、見軛，為什麼呢？因為見的推求性非常猛利，作用很大，所以要把它另外立一個瀑流、軛。既然見的力量那麼大，見的性那麼猛利，猛利就像形容一個頑皮的孩子，坐唔定，東蹦西跳的。而這個漏的意思，就是「不順住義」，不能定下來，只能夠附在其他的漏裡邊。「欲有軛並痴，見分二名取」什麼叫取？四個取是欲取、我語取、戒禁取、見取，這四個取的體如何呢？四個取的體，跟四個軛的體是一樣的。欲軛加上痴便是欲取。有軛再加上痴，叫我語取。見軛分成兩個取，一個叫戒禁取，一個見取，因為它們兩個各自的作用不同，在取裡邊分兩個。欲取裡邊有三十四個煩惱，貪、瞋、慢、無明，每個分別在五部都有，各是五個，共二十。修道裡邊沒有疑，所以疑隻有四個，再加十個纏，共三十四個東西，就是欲取。我語取，色界、無色界的，一共有三十八個。貪、慢、無明在色界各五個，無色界也各有五個，每個煩惱各十個，一共是三十，疑在色界有四個，無色界也有四個，共八個，加起來是三十八，這是我語取。戒禁取有有六個。欲界有兩個戒禁取，苦諦和道諦各一個，色界、無色界同樣，都是兩個。三界合起來是六個。見取有三十個，以欲界來說，有十二個見，苦下邊是五個，集下邊是兩個，滅下邊兩個，道下面三個，因為戒禁取單獨立，去掉苦諦、道諦下的戒禁取，所以只有十個見，色界、無色界也分別是十個見，一共是三十個煩惱，這是見取的體。我語取，是色界、無色界的煩惱。它們的煩惱為什麼叫我語取呢？什麼叫我語呢？我們內在的身心相續。我們是依這個內身而說我的，所以把內身叫我語。語是說的意思，依這個內身而說我。上界的煩惱，要麼緣定，要麼緣內身，基本上都緣內身，因為定不一定是煩惱所緣的了，還有一個身執沒有除掉，雖然生到上界去，身執還是有的，所以說多緣內身，內身就是我語，所以叫我語取。在取裡邊，戒禁取只有六個，把它特別地安一個取，什麼原因？有很多原因。因為這個是要修聖道，它是要作對的，是違背聖道的，是聖道的冤家。不管在家的居士也好、出家的僧人也好，都會受它的騙，遠離聖道，所以這個戒禁取很厲害，特別把它提出來，另外立一個取。在家的，印度當時的外道自己打餓七，以為這樣就可以生天，這是過去印度外道的戒禁取。所以，在家、出家的，之所以不能達到聖道，是有戒禁取的因素。