中午佛學基礎班(15)第十五課 唯識與中觀(三)定覺法師中觀宗與唯識宗，是大乘佛教的兩大車軌，兩者不單止是不相違，而且兩者皆是道次第 。不過，面對這二大系思想，一般人少有心力去學習。我們閱讀佛經時，見到有些經中說生滅等有，有些經中又說生滅等無，因而容易產生一種疑問就是：有無二者原互相矛盾的，而佛為大智慧人，決不會有自語相違的過失，究竟要如何會通，才能把它統一起來呢?關於這個問題，在經論中已作正確的答复，如《中論·觀四諦品》中說：諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。此頌顯示：諸佛說法是隨眾生智慧大小不同，所說之法亦異，但說有、說無，皆就二諦體性分別而說，並不是在某一種體性上既說它為有、又說它為無，而是就世俗諦說生滅等有，就勝義諦說生滅等無，因此說有說無皆無自語相違的過失。此義在《大智度論》中亦說：佛法中有二諦，一者世諦，二者第一義諦；為世諦故說有眾生，為第一義諦故說眾生無所有。此中“有”字是指“緣起有”，不是指“自性有”；“無”與“無所有”是說“自性無”不是說“完全無”。文字雖同，含義各異，因此對於經論中所說“有”與“無”的含義，應當依據經論的原意分析清楚，否則難免差之毫釐，謬以千里之誤。諸佛既依二諦說法，但二諦的體性如何，為什麼要了解二諦，又用什麼方法來了解二諦呢?在印度佛教中有部、經部、唯識、中觀四宗對二諦的看法略有差別，就是中觀宗的應成、自續二派亦有不同的見解，這也是佛學分宗研究的主要原因之一。宗喀巴大師依據佛護、月稱二位論師的教授造《中論疏》一部，其中關於二諦的闡述，尤為精要。現在即從該疏中略錄梗概來解答這幾個問題。 一、略釋二諦 1、二諦是在什麼上面分析的?二諦是在一切法上分析的，一切法就是二諦的所依，不是在一切法外有二諦，除了二諦也就沒有一切法。什麼叫做“法”呢？梵語“達磨”，漢譯為“法”，它有“任持自體”的意義，譬如水能保持濕性，火能保持熱性等等，因此水火等事物就叫做法。法的範圍很大，即從微塵乃至涅槃等一切有為、無為都叫做法，由於它們能夠任持各各的自體。要之，凡是有的都叫做法，如色聲等；凡是沒有的都不能叫做法，如龜毛、兔角等，由於龜身本無毛，兔頭亦無角故。而二諦都是有的，因此說它是在一切法上分析的。 2、釋世俗諦： 先談世俗諦的名義。世俗諦的“世”字在梵文有“壞滅”義，由於諸有為法都有壞滅的相。“俗”字：一、有不知或不明義，即由“真實義愚”之力，不知或不明了諸法真實義；二、有“障覆”義，謂由無明力障覆諸法真實義；三、有“互依”義，有為諸法都是彼此相依而有，即由此義亦可了知諸有為法既是互依，就不是從單獨存在的“自性”而有；四、有“詮表”義，即指世間名言，它能詮表諸法性相故，此處“名言”二字通指能詮、所詮、能知、所知別等一切有體相的法而言，不僅是指能緣的“名言心”而已。所以世俗諦亦稱“名言諦”。世俗諦的“世俗”是指“增益無明”，因為它對於本來不是“由自性有”的色聲等法而增益執為是“由自性有”。若不是增益無明的心就不認為諸法是由自性有。換句話說，對不是“實有”的諸法，認為是“實有”者唯是無明煩惱增益執著，並不是在色等法上具有這種實有的東西。如《入中論本頌》中說：痴障性故名世俗，假法由彼現為諦；能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。 《入中論釋》解釋：此色心等，由有支所攝染污無明增上之力安立世俗諦，若已斷染污無明，已見諸法如影像等的聲聞、獨覺、菩薩之前，唯是假法，全無諦實，以無實執故。因此⑴惟是欺誑凡夫，於聖者前則如幻事，是緣起性，見唯世俗。此段是說由無明煩惱之力，妄執世俗諦為實有，並非說諸已斷染污無明的聲聞、獨覺、菩薩面前全無世俗諦。