Alex Lucitante (Pueblo Indígena Cofán, Colombia y Ecuador) sabe que a muchos pueblos indígenas se les ha obligado a hablar el lenguaje del derecho para poder ser escuchados. Aun así, él insiste también en otra lengua: la ciencia ancestral que ha guiado a su pueblo durante milenios y sostiene su relación con el territorio.Los Cofán, conocidos como la Gente del Yagé, han tejido su historia alrededor de este bejuco sagrado. Alex desciende de un linaje que ha resguardado este conocimiento y lo ha protegido en lo profundo de la selva. Su misión es evitar que esta ciencia se apague: mantenerla en el centro de la defensa territorial y ayudar a que las próximas generaciones recuerden que el yagé está vivo, y que también habla.

Mari Luz Canaquiri (pueblo indígena Kukama, Perú) creció sabiendo que el río Marañón es sagrado, porque en él fluye la vida misma. Cuando los derrames de petróleo envenenaron sus aguas y a su pueblo, su voz fue ignorada por ser mujer. Se negó a callar, se unió a otras mujeres Kukama para fundar la Federación Huaynakana Kamatahuara Kana, y lideró con una fuerza que no excluye, que es resiliente e incorruptible. Juntas lograron una victoria histórica: el Marañón se convirtió en el primer río en el Perú reconocido como sujeto de derechos. En 2025, Mari Luz fue reconocida con el Premio Goldman —el “Nobel del Medio Ambiente”— por su lucha en defensa de su río y de su pueblo.

Bárbara Muelas (pueblo indígena Misak, Colombia) es la primera mujer indígena en integrar la Academia Colombiana de la Lengua. Ha dedicado sus 80 años a revitalizar el namtrik, su lengua materna y una de las 65 lenguas indígenas que, pese a siglos de colonización, aún sobreviven en Colombia. Antes transmitida únicamente de forma oral, hoy Bárbara trabaja para dejarla por escrito y así evitar que desaparezca. Hija de terrajeros, en una época en la que los colonizadores obligaban a la nación Misak a trabajar su propia tierra, fue testigo de la recuperación del territorio en la década de 1980 y comprendió que la libertad también significaba recuperar la lengua. Mamá Bárbara tradujo el capítulo étnico de la Constitución de Colombia al namtrik, convencida de que cada lengua encierra una forma única de ver el mundo y de que, al conocerlas, también nos descubrimos a nosotros mismos y los lazos que nos unen a todos.

Para Jacqueline Flores (Pueblo Indígena Asháninka, Perú) ser doctora de plantas es practicar una ciencia ancestral basada en la experiencia directa: hay que tomarlas, ingerirlas, dejar que entren y actúen dentro del cuerpo. Es un conocimiento que se revela a través de la dieta y los sueños, donde las plantas mismas se convierten en guías. Como médica tradicional del pueblo Asháninka—uno de los pueblos amazónicos con mayor sabiduría sobre el uso curativo de las plantas—Jacqueline defiende una forma de sanar que exige tiempo, conexión y entrega. Cuestiona que en las ciudades se haya roto ese vínculo profundo con la naturaleza, y que las personas prefieran remedios químicos y rápidos que solo alivian, pero no curan. Sanar, dice, es un proceso lento que requiere volver a escuchar al mundo más que humano.

Noemí Gualinga (Pueblo Indígena Sarayaku, Ecuador) es una lideresa indígena y miembro del colectivo Mujeres Amazónicas Defensoras de la Selva, una organización que trabaja por la protección de los derechos de las mujeres indígenas y sus territorios. Noemí ha cruzado el río muchas veces y ha aprendido a adaptarse: a la ciudad, a otros idiomas, a distintas reglas. Adaptarse, pero nunca olvidar quién es ni de dónde viene. Eso mismo les ha enseñado a sus hijos e hijas. Para ella, preservar y transmitir el conocimiento —y mantener la relación con su territorio— depende de algo esencial: proteger y cuidar su lengua. Porque es a través del idioma que las niñas y los niños aprenden el conocimiento del bosque, y cómo cuidar y defender sus raíces.

En este episodio, la abuela Helen Lindmark comparte su profunda conexión con la tierra y con la forma de vida Sámi. El pueblo sámi habita Sápmi, una vasta y remota región que abarca partes de Suecia, Finlandia, Noruega y la península de Kola en Rusia, ubicada dentro del Círculo Polar Ártico y rica en minerales como el cobre y el oro. Por esta razón, sus tierras y comunidades han estado históricamente amenazadas por industrias extractivas y fuerzas coloniales que han intentado suprimir su lengua y tradiciones culturales. Hoy en día, los Sámi son el único pueblo indígena reconocido dentro de la Unión Europea.A pesar de estos desafíos, la abuela Helen sigue defendiendo la relación sagrada entre su pueblo, la tierra y el mundo más-que-humano. A través del silencio y la práctica de escuchar profundamente el lenguaje de la naturaleza, nos recuerda la importancia de volver a nuestras raíces y reconocer nuestra profunda interconexión.

En este episodio, Christine Kandie (Pueblo Indígena Endorois, Kenia) comparte una historia profundamente personal de despojo, resistencia y sanación. Tras la expulsión forzada de su pueblo de su territorio ancestral en 1973, Christine creció escuchando relatos sobre un lago que fue como un vientre para su comunidad: vital, espiritual e irremplazable. En este episodio, seguimos su recorrido desde una infancia en el exilio hasta convertirse en fundadora de la Red de Empoderamiento de Mujeres Indígenas Endorois. A lo largo de este camino, ha desafiado múltiples capas de invisibilización para exigir justicia, reparación y reconocimiento. Esta es una historia sobre el poder de la memoria, la identidad y lo que significa seguir luchando cuando te dicen que debes olvidar quién eres.

Patricia Tobón Yagarí (Pueblo Emberá-Chamí, Colombia) es abogada indígena especializada en derecho constitucional. Tobón ha estudiado y defendido los derechos territoriales de los pueblos indígenas. También ha participado en estrategias legales para proteger a las comunidades históricamente discriminadas. Fue designada como la única Comisionada indígena de la Comisión de la Verdad en Colombia y se desempeñó como Directora de la Unidad para las Víctimas.

En el primer episodio de la segunda temporada, Mphatheleni Makaulule (pueblo indígena Venda, Sudáfrica) comparte su experiencia como guardiana de los sistemas de conocimiento indígenas. Mphatheleni asegura que defender su territorio significa proteger su lengua, las palabras que ella y su pueblo utilizan para relacionarse con su territorio. Como parte de su trabajo, ha documentado y salvaguardado los conocimientos de los mayores y la sabiduría que encierra su lengua.

Alex Lucitante (Cofán Indigenous People, Colombia and Ecuador) knows that many Indigenous peoples have been compelled to speak the language of the law in order to be heard. Yet he insists on another language as well: the ancestral science of yagé, which has guided his people for millennia and sustains their relationship with their territory.The Cofán, known as the People of Yagé, have woven their history around this sacred vine. Alex descends from a lineage that has safeguarded this knowledge and protected it deep within the forest. His mission is to ensure that this science does not fade—to keep it at the center of territorial defense and to help future generations remember that yagé is alive, and that she, too, speaks.